01 卷十

卷十

卷十

§1. 第十卷討論探究本體之不可企及與不可理解性。其中，他生動地闡述了關於螞蟻的本性與形成，以及福音書中「我就是門」和「道路」的經文，並討論了神聖名稱的歸屬與解釋，以及便雅憫子孫的事件。

然而，

讓我們回到主題。他稍後反駁那些承認人性過於軟弱，無法領會不可捉摸之事的人，並以高傲的誇耀擴展此話題，輕視我們對此事的信念，言道：「因為，如果某人的心智因惡意而盲目，因此無法看見眼前或頭頂的任何事物，僅能適度地領會真理，我們絕不應因此認為，其餘人類無法發現實相。」但我會對他說，宣稱實相可被發現的人，當然是透過對現存事物的認識，以某種方法和邏輯過程提升了自己的智力，並且在相對微小且易於領會的事物上受過訓練後，才如此準備好，將其領會的想像力投向那些超越一切概念的對象。那麼，讓那個誇口已獲得實存知識的人，向我們解釋眼前最微不足道之物的真實本性，好讓他藉由可知之事，保證我們對隱秘之事所懷的信心：讓他以理性解釋螞蟻的本性為何，牠的生命是否由氣息和呼吸維繫，是否像其他動物一樣由生命器官調節，牠的身體是否有骨骼框架，骨骼的空洞是否充滿骨髓，牠的關節是否由肌腱和韌帶的張力連接，肌腱的位置是否由肌肉和腺體的包圍維持，骨髓是否沿著脊椎從頭頂延伸到尾部，是否透過肌腱膜的包圍賦予移動的肢體運動能力；這種生物是否有肝臟，以及與肝臟相關的膽囊；是否有腎臟和心臟，動脈和靜脈，膜和橫膈膜；牠的外部是光滑還是覆蓋著毛髮；牠是否以雌雄之分來區別；牠的視覺和聽覺能力位於身體的哪個部位；牠是否享有嗅覺；牠的腳是完整還是有節；牠能活多久；牠們彼此之間如何繁衍，以及懷孕期是多久；為何並非所有螞蟻都爬行，也並非所有螞蟻都有翅膀，而是有些屬於在地面移動的生物，而另一些則在空中飛翔。那麼，讓那個誇口已掌握實存知識的人，暫時向我們揭示螞蟻的本性，然後，也唯有在那時，才讓他論述那超越一切理解之能力。但如果他尚未透過其知識確定微小螞蟻的本性，他怎能誇耀自己透過理性的領會掌握了那在自身中掌控一切受造物的主，並說那些承認自身人性軟弱的人，其靈魂的感知是昏暗的，既無法觸及眼前之物，也無法觸及頭頂之上之物？

但現在讓我們看看，這位擁有現存事物知識的人，除了世上其他人之外，還擁有什麼樣的理解。讓我們聽聽他傲慢的言論：「主稱自己為『門』，如果沒有人能藉此進入對父的理解和默觀，那肯定是徒勞的；主稱自己為『道路』，如果祂不為那些願意來到父面前的人提供便利，那也肯定是徒勞的。祂又怎能成為光，卻不照亮世人，不照亮他們靈魂的眼睛，使他們理解祂自己和那超越的光呢？」嗯，如果他在此列舉一些他自己想出的論點，這些論點因其精微而使聽者難以理解，那麼或許有可能被論點的巧妙所欺騙，因為他潛藏的思想常常逃過讀者的注意。但既然他引用了神聖的話語，當然沒有人會責備那些相信其受默示的教導是所有人共同財產的人。「既然如此，」他說，「主被稱為『門』，由此可知，神的本質可以被人理解。」但福音書不接受這種解釋。讓我們聽聽神聖的話語本身。「我就是門，」基督說；「凡從我進來的，就必得救，並且出入得草吃[1]。」那麼，這些之中哪一個是本質的知識呢？因為這裡說了幾件事，每一件都有其特殊的意義，不可能將它們全部歸於本質的觀念，以免神性被認為是由不同元素組成的；然而，要找出上述哪句話最能恰當地應用於該主題，並不容易。主是「門」，「凡從我進來的，」祂說，「就必得救，並且出入得草吃。」我們是否要說[2]他所說的「進入」代替了神的本質，或是進入者的「救恩」，或是「出去」，或是「草吃」，或是「尋見」？——因為這些詞語各自有其獨特的意義，彼此之間意義不符。因為「進入」顯然與「出去」相反，其他詞語也是如此。「草吃」在其本義上是一回事，「尋見」則是另一回事，與之不同。那麼，這些之中哪一個被認為是父的本質呢？因為一個人當然不能透過說出所有這些意義上彼此不符的詞語，來意圖以不相容的術語指示那單純且非複合的本質。而且，這句話又如何能成立呢：「從來沒有人看見神[3]」以及「是人未曾看見，也是不能看見的[4]」以及「人見我的面不能存活[5]」？如果進入門內，或門外，或尋見草吃，表示父的本質，那麼這些話就無法成立了。因為祂確實同時是「圍繞的門[6]」和「避難所[7]」，正如大衛稱祂的，祂透過自己接納進入的人，並在自己裡面拯救那些進來的人，又透過自己引導他們到美德的草場，並成為那些在救恩道路上的人的一切，好使祂自己成為各人所需的一切——既是道路，又是引導者，又是「圍繞的門」，又是「避難所」，又是「安慰的水[8]」和「青草地[9]」，在福音書中祂稱之為「草吃」：但我們這位新神學家說，主被稱為「門」是因為對父本質的認識。那麼，他為何不將「磐石」、「石頭」、「泉源」、「樹」以及其他稱謂強行解釋為相同的意義，好讓他能透過眾多奇特的見證為自己的理論提供證據呢？因為他很能將他對道路、門和光的解釋應用於這些稱謂中的每一個。但是，正如受默示的聖經所教導我的，我大膽地斷言，那超越一切名號的，對我們而言有許多名號，祂是根據祂對我們施恩的各種方式而接受這些名號的[10]，當祂驅散無知的黑暗時，祂被稱為光；當祂賜予不朽的恩惠時，祂被稱為生命；當祂引導我們從錯誤走向真理時，祂被稱為道路；同樣，祂也被稱為「堅固的樓[11]」、「圍繞的城[12]」、泉源、磐石、葡萄樹、醫生、復活，以及所有類似的稱謂，這些都是針對我們而言的，祂藉著祂對我們的恩惠，以各種不同的面貌將自己賜予我們。但是那些視力超越人類能力，看見不可理解之事，卻忽略可理解之事的人，當他們使用這些稱謂來闡述本質時，他們確信自己不僅看見，而且衡量了那無人看見也無人能看見的，但他們卻沒有用靈魂的眼睛辨識信心，這是在我們觀察範圍內唯一的事物，他們將從推理中獲得的知識置於信心之上。正如我聽說聖經記載責備便雅憫的子孫不顧律法，卻能射中一髮之差[13]，我想，這句話顯示了他們對無用之物的熱切追求，他們善於遠射，精準瞄準那些無用且虛無的事物，卻對明顯有益於他們的事物一無所知且不顧。因為在我引用的之後，歷史繼續記載他們所遭遇的事，他們如何瘋狂追逐所多瑪的罪惡，當以色列人全力武裝起來對抗他們時，他們被徹底毀滅了。在我看來，這是一個善意的提醒，告誡年輕的弓箭手不要只求射中一髮之差，卻對信心的門視而不見，而應放棄對不可理解之事的無用勞動，不要失去唾手可得的益處，這益處唯獨藉著信心才能尋得。

腳註

腳註

[1] 約翰福音十9

[2] 讀作 εἴπωμεν，Oehler 的文本則替換為 εἴπομεν [3] 約翰福音一18 [4] 提摩太前書六16 [5] 參閱出埃及記三十三20 [6] 詩篇一四一3（七十士譯本） [7] 詩篇三十一3 [8] 詩篇二十三2 [9] 詩篇二十三2 [10] 聖貴格利在第二和第三卷書中已經討論過這一點。見上文，第119、149頁。本卷中也收錄了致辛普利修的短篇論文《論信心》，其中也討論了這一點。 [11] 詩篇六一3 [12] 詩篇三十一21（七十士譯本） [13] 參閱士師記二十16